绝知此事要躬行
文/十方绿色
陆游有诗：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”依靠媒介转述的东西，大多只见表面和局部，又因媒介本身视角、情绪的影响或局限，即使它要说的是真相，也只是它所知道或表达的真相。至于事项深层、整体的因果、关联、滋味或细节，可能只有当事者才有最直切、最强烈、最真实的体会。
现代教育强调学会做人，学会做事，学会学习，学会生存。无论哪一种，都是人所必须面对的“事”,都是要在行动的过程中才能学会或运用。不身处一个交际的环境，不在人与人之间发生具体的关系，不实际应对各类场合务必需要的语言、动作、表情或道具，不切实理解一言一行、一花一果、一来一去的交际内涵，人就学不会与人相处或合作。做事也是。它要涉及起因、经过、结果等全程，更要涉及人物、器具、动力等要素，故不亲手去做，你就只有理论上的逻辑，并无实际操作的经验，依然是不会做。即使只是纸上学习，也需要身体力行，一程程、一遍遍去认知、记忆、理解与练习，才算得学会学习。孔子说:“温故而知新。”这“知新”的功夫，也不是平庸的学习方式所能得到，它需举一反三、穷究细嚼，分析综合等深层思维历炼。再如生存，谁都明白，不亲尝梨子，就不知道梨子的滋味；不跳进水中，就
永远学不会游泳：不饱经风霜，就很难抵御恶劣环境或人事沧桑的打击。
人们多把丰富的阅历当作财富。但阅历与时间长短的关系不大，要害仍在你所亲历的更多物质、人际、文化与心灵环境的更多变故。因其多姿多彩、变化多端或苦难深重，人就更加多闻，更加老练，更加成熟，也就更有智慧。
亲历诸事，教益众多。从物而言，他可以熟悉此事牵涉的所有物什。格物可以致知。“物”本身就是各种环境的血肉和骨架。无“物”则万事皆空，在任何时空当中，“物”皆不可或缺。突破的时空越多，所见万物越多。反之，见物、用物、悟物越多，越能见多识广，越能胸有成竹或下笔千言。一切知
识的精微之处，无不源自“物”的整体背景和具体细节。只有“物”的概念，算不得知物：只见“物”的形貌，算不得识物；只知“物”的结构与功能，算不得会用物：只用得“物”的某些功能，算不得物尽其用或物尽其理。因而“格物”之重，无以复加:“格物”要见大益，非得在各种条件下，反复与它接触、使用、交流不可。
从情而言，喜怒哀乐等情绪、情感，皆有实实在在的源头。源头在动态的人事过程之中：人不动心脑，便不生思乡、思人之情：人不与人互动，就难体会亲情、友情或爱情：人不执著于某物、某事，就产生不了留恋或珍惜的情感：人不舒展身体，就感受不到运动、奔放的快意。而且，亲历越宽广，情意越丰富；亲历越深入，情意越深沉；亲历越直截，情意越微妙；亲历越持久，情意越能受理性掌控。没有亲历而后的表情达意，往往被视作为文造情、无病呻吟，既打动不了自己，也打动不了他人。情是人与人、人与物、人与事的润滑剂与原动力，尘世之人皆在“情”的浸泡之中。除非修习至深、心在化外的高人，无情不是真豪杰，无情无义便似铁石心肠、无心无肝，多不被当作人看待。
从理而言，除开宇宙的绝对精神，一切理皆从物而生，从人而生，从事而生。大道至简至易，然而只有看透了无数时空与万千事物，才可能得到越来越简易的道理。大道从上而下，贯穿于万事万物之中。而不同层次，有高低不同的理；不同领域，有类别不同的理；不同角度，有取向不同的理。故不入天地山川之中，就难知自然之理：不入人情世故之中，就难知交际之理：不入饥饱冷暖之中，就难知生存之理：不入沧桑万变之中，就难知命运之理。亲历越多，越知理：越深，理越深：越细，理越实。无践行，无切肤之痛，无摧肝之悲，理多华而不实，自欺欺人。
教育之道，一定要让他动起来，于他才大有裨益。当中国的学校越来越将学生捆绑在课堂、书本，分数之一隅时，家庭教育再不让他动起来，他就早早僵了、呆了、最后死了，一辈子也就行尸走肉而已，难见鲜活的血液与高贵的灵魂。
“动起来”的意味有二。一是让身体动起来。他要经常运动肢体，使其匀称、协调、健康、充满活力，而非弓腰曲背，未老先衰，死气沉沉。他要主动、坚持、大量行动，自己的事自己做，自己的问题自己解决，有机会帮助他人就绝不错过。不需要谁个包办，不需要谁个命令，不需要做了也等于敷衍塞
质.
二是让心脑动起来。他必须习惯于独立思考，独立判断，独立作出选择。他不仅要从衣食住行等等方面思考生存、生活之理，还要思考科技文艺等等方面具有专业性、创造性的命题，更要思考信仰、信念、命运等等终极命题。由近及远，由浅及深，由少及多，他的思考范围该当不断扩大，思考力度该当不断增强，思考所得该当不断加厚。
只有让他动起来，用心脑的思考躯动身体，他才会在每一阶段、每一事项中，获得最多收益。动者，陆游之“躬行”也：用心去应对，而不是消极应付；用心去体悟，而不是无动于衷；让肢体充分运用与感知，而不是机械伸屈——如此，既可“绝知此事”，也可成就一个真正“有用”的生命。
