学问与机巧，多损道德
文/十方绿色
入世者看重学问与机巧，孰知学问越广博，机巧越娴熟，心量越狭隘，智慧越低级，德行越浅薄，天道越渺远。老子说，对学问的积累一天天增加，对天道的领悟就一天天减少；只有将学向减少再减少,以至观念与执著都没有了，才能达到无为的境界；无所事事于尘世，却能无所不为于天界。
为什么学间与机巧，多损道德？一切可以通过教育、学习传承的知识、技能、观念等等，都是全世中的外物。既非天道的本质体现，也非天界所有。从高层时空俯视，它们都是泥土或垃圾，都是仅仅可以存在于全世的垃圾，也就只有低级的人的生命，才配与它们为伍；倘若谁能带上一点去天界，必将亏染整个天界：所有想上天界的人们，都必须最先将它们清洗干净。即使是观念，看似精神层面的抽象表述，也是人在后天形成的黑色物质；因其为私为我的意识更为强烈，所以也就更为肮脏。如果人在追求学间的过程之中，还要大动小脑，遍寻机巧，则会带出更多、更强、更恶的心思，比如妒忌、显示、忽恨、好胜、急切等等，尤其容易使其窒息，再也不见道德的曙光。
求道者悟道，道是远远超越世俗之理的天道，道在高级、殊胜得多的时空展现，他就当然不能捎带任何一丝人的观念与实物。如果他也把学问看得重要，他就日益被学问笼罩与局限：他成天泡在低级的观念与识见之中，决不可能体悟天道。如果他还追求机巧，他就更不要奢望天国，因为人的机巧只会强化人的千百种执著，每一种执著都将是求道者极难突破的死关。
所以无为，非是无所作为，而在不执著于尘世中的人事，以免被其外物与观念所束缚。求道者之有为。非是于尘世大显身手，而是在更高时空无所不能。即如治理天下，倘若只想借助主观愿望与物质手段，结果只能适得其反：倘若淡化自我的私念，放弃谎言、暴力等等手段，一意倡导道德，必可轻轻松松大治。
